Недвойственность и просветление, осознанность самопознание

… Аштавакра сказал:
Хвала сознанию, посредством которого само заблуждение становится подобным грёзе, которое является чистой удачей, миром и светом.
Можно получить все виды удовлетворения приобретением объектов удовольствия, но не возможно быть счастливым кроме как отказом от всего.
Какая может быть удача для того, кто сожжен изнутри палящим солнцем необходимости достижения, без дождя нектара мира?

Это существование есть лишь плоды воображения. Оно ничто в реальности, но нет чувства в душе, чтобы знать, как различать истинное и иллюзорное.
Царство “истинного себя” рядом, и при этом не может быть достигнуто дополнительными ограничениями своей природы. Оно невообразимое, легкое, неменяющееся и безупречное.
Простым устранением заблуждения и признанием истинной природы, те, чьё видение безоблачно, живут, свободны от страданий.
Осознавая всё только как плод воображения и себя как вечно свободного, как мудрый человек будет вести себя подобно дураку?
Осознав себя Богом и существующим и не существующим только в воображении, что человек должен отвергнуть, изучать, говорить или делать?
Домыслы типа «я — это» или «я — не это» прекращаются для мистика, кто обрёл тихую реализацию «все я».
Для мистика, кто нашёл смирение, нет отвлечения или концентрации, трансцендентного знания или невежества, никакого удовольствия и никакого страдания.
Владение небесами или нищета, выгода или потери, жизнь в обществе или в лесу, в этом нет различия для мистика, чья природа свободна от различения.
Нет религии, богатства, чувственности или различий для мистика, свободного от пар противоположностей типа «я сделал это», и «я не сделал это».
Нет никаких обязанностей или любых привязанностей в сердце для освобожденного мистика, даже в этой жизни. Такие вещи для живущих.
Нет заблуждений, вселенной, медитации на То или освобождения для умиротворенной великой души. Все эти вещи — только царство воображения.
Человек может понять, что всё иллюзия, но как без желаний?.. Даже видя, никто не видит это.
Тот, кто увидел Высший Брахман, может думать «Ах, я — Брахма», но что думать ему, кто вне мысли и кто вне всякой двойственности.
Тот, кто заметил, что отвлёкся, может положить этому конец, но для благородного нет двойственности. Когда нечего достигать, что — делать?
Мудрец, в отличие от мирского человека, не видит внутреннего постоянства, отвлечения или ошибок, даже живя подобно мирскому человеку.
Ничто не делается тем, кто свободен от бытия и небытия, кто удовлетворен, свободен от желаний и мудр, даже если в глазах всего мира совершает действие.
Мудрый человек, который только сопровождает наблюдением то, что делается в настоящем само, не сталкивается ни с какими трудностями в деятельности или бездеятельности.
Тот, кто без желаний, самостоятельный, независимый и свободный от обязательств, подобен мертвому листу, унесенному ветром относительно-причинной связи.
Нет ни радости, ни горя для того, кто стал трансцендентен к самсаре. Со смирным умом повсюду в жизни, как будто без тела.
Тот, чья радость — в себе, и кто мирный и чистый, не стремится к отречению и не придает значения потерям.
Для человека с естественно пустым умом, живущему в удовлетворении, нет такой вещи как гордость или ложное смирение, как для обычного человека.
«Это действие было выполнено телом, не мной.» Чистый человек, думающий так, не действует даже в действии.
Он действует, хотя не способен объяснить почему, не будучи дураком; освобожденный, даже в то время как действует, счастлив и благословляем. Так он счастлив даже в самсаре.
Тот, кто имел достаточно бесконечных размышлений и достиг мира, не думает ( знает, слышит или смотрит).
Тот, кто вне постоянства и беспокойства ума, не желает освобождения или его противоположности, ни их даров. Распознав, что вещи есть только плод воображения, великая душа живет как Бог здесь и теперь.
Человек чувствует ответственность за свои поступки даже не совершая их, но нет никакого смысла в сделанном или не сделанном для мудрого человека, свободного от чувства ответственности.
Ум освобожденного человека не печален или доволен. Он сияет, небеспокоим, без желаний и свободный от сомнений.
Тот, чей ум не намерен размышлять или действовать, размышляет и действует без цели.
Глупый человек в замешательстве даже слушая истины, в то время как умный человек – смиренно принимает это, точно так же как дурак.
Невежественный прилагает большие усилия, практикуя концентрацию и контроль ума, тогда как мудрый не видит ничего, что должно быть выполнено и остается в себе подобно тем спящим.
Глупый не достигает прекращения действий, действует ли он или отказывается от действия, в то время как мудрый человек находит мир в себе, просто зная истину.
Люди не в состоянии оценить себя сами – будь они чистым сознанием, ясным, полным, вне двойственности и безупречным.
Глупый не достигает освобождения даже через регулярную практику, но удачливый остается свободным и бездействующим просто посредством различения.
Глупый не достигает Всевышнего, потому что он хочет быть Им, в то время как мудрый человек наслаждается Верховным Господом даже не желая этого.
Даже существуя без поддержки и стремясь к достижениям, глупый питает самсару, тогда как мудрый уничтожает самый корень несчастья.
Глупый не находит мира, потому что он желает этого, тогда как мудрый отличает истину и всегда смирен.
Каким может быть самосознание для того, чьё знание зависит от видимого? Мудрый не видит ничего этого, но видит себя бесконечным.
Как можно прекратить думать ошибающемуся, который стремится к этому? И это же всегда естественно для мудрого человека, удовлетворенного в себе.
Кто-то думает, что нечто существует, а другие, — что ничего не делают. Редкий человек не думает так и, таким образом, свободен от сомнений.
Такие слабые рассудком, думают о себе как о чистой недуальности, но, вследствие такого заблуждения — они не это, и остаются нереализованными все их жизни.
Ум человека, жаждущего освобождения, не может найти никакого покоя внутри себя, но ум освобожденного всегда свободен от желаний самим фактом бытия вне этой категории.
При наблюдении тигров чувств, испуганный сразу входит в убежище практики прекращения мысли и концентрации.
В присутствии льва отсутствия желаний, слоны чувств тихо убегают, или, если они не могут бежать, служат этому королю подобно льстецам.
Человек, свободный от сомнений, и чей ум свободен от тоски и отвращения, не беспокоится относительно средств освобождения. Наблюдает ли, слушает, чувствует, обоняет или пробует пищу, — непринужденно.
Тот, чей ум чист и неотвлечен от простого слушания Истины, не видит ни действий, ни отказа от действий, ни причины для безразличия.
Чистый человек делает что приходится, чтобы реализоваться, хорошее или плохое, в таких действиях подобный ребенку.
Внутренней свободой достигается счастье, внутренней свободой достигается Высшее, внутренней свободой достигают отсутствие мысли, внутренняя свобода — к Окончательному Состоянию.
Когда не видеть себя ни делающим, ни получающим последствия, тогда все волны ума стихают.
Заслуживает внимания спонтанное не-отождествление мудрого, но не преднамеренная целеустремленная неподвижность дурака.
Мудрый, избавленный от воображения, несвязанный и с нескованным пониманием, может наслаждаться собой посреди базара или, наоборот, в горной пещере.
Нет никакой привязанности и склонности в сердце мудреца, видит он или даже оказывает знаки уважения ученому мудрецу, астрономическому феномену, святому месту, слуге, королю или другу.
Мистик не выходит из равновесия, даже когда оскорбляем насмешкой слуг, сына, жены, внуков или других родственников.
Довольный, даже когда должно быть недовольным, не страдая, даже испытывая боль. Только став таким же, можно знать замечательное состояние такого человека.
Ощущение ответственности и есть Самсара. Мудрый, будучи пустым, бесформенным, неизменным и безупречным не замечает такую вещь.
Даже бездействующего, дурака одолевает беспокойство, тогда как реализованный человек остается безмятежным даже занятый тем, что делается.
Счастлив стоящим, счастлив сидящим, счастлив спящим и счастлив пришедшим и идущим. Счастлив говорить и молчать, счастлив, принимая пищу и постясь. Это — жизнь человека в мире.
Живя в своем доме подобно мирским людям, будучи в себе, не чувствует никакого несчастья повседневной жизни, остается безмятежным подобно большому озеру, теперь находит все печали уходящими.
Даже воздержание от действия ведет к действию глупца, тогда как даже действие мудрого человека приносит плоды бездействия.
Глупец часто показывает отвращение к собственности, но для того, чья привязанность к телу оставлена, нет ни привязанности, ни отвращения.
Ум глупца всегда пойман в размышлении или не-размышлении, но мудрый человек имеет природу не-думанья, потому что спонтанно думает о чем приходится думать.
Для мистика, кто ведет себя подобно ребенку без желания в любом действии, для такого чистого нет ничего привязывающего даже в выполняемой работе.
Благословенен тот, кто знает себя и один и тот же во всех состояниях, с умом, свободным от стремлений, видит ли, слушает, чувствует, нюхает или пробует.
Не подвластен Самсаре, чувству индивидуализма, цели или целенаправленным мыслям мудрый человек, который всегда свободен от мечтаний, и неизменен как пространство.
Великолепен тот, кто отказался от всех целей, он — воплощение удовлетворения; такой характер и внутренний центр на Необусловленном весьма непосредственен.
Короче говоря, — великая душа, — кто пришел, чтобы узнать Истину — без желания удовольствия или освобождения, и всегда и всюду свободный от привязанностей.
Что должен выполнять человек, кто — чистое сознание и отказался от всего, что может быть выражено в словах от самых высоких небес до самой земли?
Чистый человек, испытавший Неописуемое, достигает мира собственной природой, понимая, что все здесь — только иллюзия, и есть ничто.
Нет никаких правил, беспристрастности, отречения или медитации для того, кто чистое восприятие по природе, и кто не признает никаких стереотипов происходящего.
Для того, кто сияет сиянием Бесконечности и не подчинен естественной причинной связи, ничто не является ни обусловленностью, ни освобождением, ни удовольствием, ни страданием.
Чистая иллюзия правит в Самсаре, до самореализации. Просвещенный человек живет в красоте свободы от “я” и “моё”, от чувства ответственности и от любых привязанностей.
Для мистика, осознавшего себя нерушимым и вне страдания, нет ни мирского знания ни смысл в словах “я тело”, или “моё тело”.
Только человек низкого интеллекта оставляет деятельность, подобно прекращению думанья, посредством чего падает в умственную сумятицу и несуразицу.
Глупец не избавляется от глупости даже слушая истину. Он может внешне казаться свободным от вожделения, но внутри он все еще желает чувств.
Хотя в глазах мира он активен, человек, действующий посредством знания, не находит никакого занятия или разговора о чем — нибудь.
Для мудрого человека, кто всегда неизменен и бесстрашен, нет ни темноты, ни света, ни разрушения, ни чего бы то ни было.
Нет ни силы духа, ни благоразумия, ни храбрости для мистика, чья природа вне описания и кто свободен от индивидуальности.
Нет ни небес, ни ада, ни даже освобождения в этой жизни. В слове, в видимом для провидца ничто не существует вообще.
Он ни стремится к имуществу, ни огорчен его отсутствием. Спокойный ум мудреца полон нектара бессмертия.
Беспристрастный не хвалит хорошее и не обвиняет злое. Довольный и равный в боли и удовольствии, не видит ничего, что нуждается в выполнении.
Мудрый человек не ненавидит самсару или стремится знать себя. Свободный от удовольствия и нетерпения, он не мертв и он не жив.
Мудрый человек выделяется свободой от нетерпения, без привязанности к таким вещам как дети или супруги, свободен от чувственных стремлений, и даже не беспокоится о собственом теле.
Всюду мир для мудрого человека, который живет на то, что само приходит, идет там, где идется, и ложится спать там, где застало севшее солнце.
Позвольте телу взлетать или падать. Великая душа не думает об этом, забыв все о пребывании в самсаре, опираясь на основание истинной природы.
Мудрый человек рад собственной полноте и без имущества, действуя, как нравится, свободный от дуальности и избавленный от сомнений, и без привязанности к любому существу.
Мудрый человек превосходит других состоянием без ощущения «себя». Земля, камень или золото — то же самое для него. Узлы привязанностей сердца развязаны, и так человек освобожден от жадности и слепоты.
Кто сравнится с удовлетворенным, освобожденной душой, кто ни на что не обращает особого внимания и не имеет никаких желаний оставленными в сердце?
Кто, кроме прямодушного без желаний, не знает зная, видит не видя и не говорит, говоря?
Нищий или царь, он превосходит других, тот, кто — без желания и чьё виденье вещей избавлено от «хорошего» и «плохого».
Нет ни недостойного поведения, ни достоинства, ни даже познания истины для мудреца, достигшего цели и который теперь – сама реализация бесхитростной искренности.
То, что испытано освободившимся от желаний и свободным от страданий, и удовлетворенным покоем в себе — как это может быть описано, и кем?
Мудрец, удовлетворенный во всех обстоятельствах, не спит даже в глубоком сне, не спит в мечтах, ни пробуждается, когда активен.
Видящий истину — без мыслей даже в размышлении, без чувств среди чувств, не понимая даже в осознании и без чувства ответственности даже к себе.
Ни счастливый ни несчастный, ни отделённый ни привязанный, ни стремящийся к освобождению ни освобожденный, — не является ни кем-то ни никем.
Не безумный в безумии, с неподвижным умом не равнодушный, не глупый в глупости, так благословлённый даже не мудр в мудрости.
Освобожденный человек хладнокровен во всех обстоятельствах и свободен от условности «выполненного» и » выполняемого.» Он – один и тот же везде и всегда, без вожделения. Такой не тревожится тем, что было сделано или не было сделано.
Такой не доволен, когда хвалят, ни расстроен когда обвинён. Он не боится смерти, ни привязан к жизни.
Человек с миром в душе не стремится в общество или в лес. Что бы то ни было и где бы то ни было, он остается тем же самым…