ШЕСТЬ ПАРАМИТ Шесть парамит (шесть освобождающих действий) — это основополагающие практики | Недвойственность и просветление

Недвойственность и просветление

Единство в разнообразии — Взгляд на Истину вне концепций

ШЕСТЬ ПАРАМИТ

Шесть парамит (шесть освобождающих действий) — это основополагающие практики буддизма Махаяны, лежащие в основе пути Бодхисаттвы, практические методы, позволяющие выйти за пределы эго и достичь Просветления.

Слово «парамита» в переводе означает «совершенство», «превосходящее действие»; в традиции оно обычно истолковывается как «переход на другой берег». Таким образом, парамиты — это средство, позволяющее перейти «на другой берег существования», то есть выйти за пределы сансары.

Практикующие буддизм Махаяны обязательно дают Обет Бодхисаттвы — обязательство ставить нужды других выше собственных, — без которого дальнейшее движение к Просветлению невозможно. Выполнить его можно, только совершая действия, направленные на пользу других существ. Поскольку подобное поведение полностью противоречит нашим привычкам и «программам», необходимо пошаговое руководство, карта, с которой мы можем сверять свои поступки и намерения. Таким руководством и являются шесть парамит. Шесть парамит показывают шесть общих областей, в которых мы, будучи (или желая стать) Бодхисаттвами, должны трудиться.
Парамиты разделяют на относительные и окончательные. Первые пять парамит считают относительными, так как они подлразумевают субьектно-объектные отношения и осуществляются через действия, выполненнямые для пользы других. Шестая парамита — мудрости, является окончательной, потому что воплощает понимание, свободное от субъектно-объектного дуализма.

Щедрость (дана-парамита, dana-paramita)
Щедрость (великодушие) — наиболее важная из относительных парамит, потому что это основная вдохновляющая идея Бодхисаттвы, лежащая в основе любых его действий. Мы открываем себя и свои возможности для других, и стараемся относиться к нуждам окружающих не менее серьезно, чем к собственным.
В буддийской традиции говорится о четырех видах щедрости.
1. Заботиться о тех, кто нуждается, уменьшение страданий, вызванных голодом, жаждой или бездомностью. Эти и подобные несчастья приводят существ в состояние печали, депрессии и отчаяния, поэтому долг Бодхисаттвы — избавлять от них.
2. Защищать тех, кому это необходимо: убежище тем, кто находится в опасности; лечение тем, кто болен; помощь тем, кто, например, оказался в ситуации политического притеснения.
3. Делиться любовью. Многие люди не знают и не испытывают любви, и поэтому не могут переживать счастье, покой и удовлетворенность. Они постоянно находятся в угнетенном, подавленном состоянии, и долг Бодхисаттвы — поделиться любовью и открыть их сердца. Такая любовь может исцелить даже самые глубокие раны.
4. Делиться Дхармой. Это не значит заставлять других следовать вашей религии. Это означает указать людям путь к их собственным сердцам, изначальной сущности Будды; показать истину, лежащую вне концепций; научить жить осмысленной и полной жизнью, используя опыт для более глубокого понимания себя и мира; открыть изначально присущую им чистоту, сочувствие и силу.
Практика щедрости, как и остальных парамит — процесс спонтанный и естественный. Она естественна, как дыхание. Так же как любое существо чувствует потребность дышать, пить, спать, так и Бодхисаттва действует из подобной потребности приносить пользу другим.

Дисциплина, или правильное поведение (шила-парамита, shila-paramita)
Существуют разные уровни дисциплины. На уровне Хинаяны человек придерживается различных обетов, которые дает ради очищения своей кармы и накопления заслуги. Это подразумевает отказ от десяти вредных действий и культивирование десяти полезных, а также выполнение соответствующих обетов мирянина, монаха или монахини. Это помогает выстроить основание для развития и создать среду, в которой расцветает осознанность и мудрость.
На уровне Махаяны, после того как человек дает обещание Бодхисаттвы, его мотивация к тому, чтобы выполнять те же самые обеты, меняется. Его основное стремление — помогать другим. Мы меньше думаем о том, как практика может изменить нашу жизнь к лучшему, и больше о том, как быть полезными для живых существ.
Рассмотрим это на следующем примере. Предположим, что мы собираемся солгать близкому человеку, так как правда нам неудобна. На уровне Хинаяны мы стремимся удержаться от лжи, поскольку в противном случае посеем семена дурной кармы и можем сойти с пути Дхармы. На уровне Махаяны мы осознаем: на определенном уровне наш друг знает, что его обманывают; но на другом уровне, поскольку он нам доверяет, он не знает об этом. Наша неправда создаст в нем тонкий внутренний дисбаланс и заставит — ненамеренно — отстраниться, закрыться. Будучи Бодхисатвами, мы выбираем сказать правду, потому что не хотим причинять вред людям таким образом.
В Хинаяне обеты понимаются буквально: либо вы действуете в соответствии правилами, когда следуете определенному обету, либо вы не действуете. В Махаяне мы не сможем выполнить свои обеты, просто следуя предписаниям, мы должны делать то, что реально помогает другому. Бодхисаттва может нарушить один из обетов Хинаяны, чтобы оказать помощь (как в известной истории о Будде, который в одной из жизней, будучи капитаном судна, покончил с пиратом, собиравшимся расправиться со всеми пассажирами).
Итак, дисциплина — это непрестанная деятельность на благо других, от которой Бодхисатва не должен уклоняться из-за трудностей и неудобств.

Терпение (кшанти-парамита, kshanti-paramita)
Парамита терпения означает, что мы реагируем на ситуации без недовольства, раздражения или страха. В буддийской традиции говорится о трех видах терпения:
1) терпение перед лицом угроз или вреда от других,
2) терпение по отношению к затруднениям в духовной практике,
3) терпение перед лицом дхарм, которые нельзя осуществить.
Первый тип мы практикуем во взаимоотношениях с другими. Люди могут обижать и обижаться, клеветать на нас, унижать и причинять нам вред. Бодхисаттва не пытается возвращать назад угрозы или оскорбления, отвечать импульсивно или раздраженно. Он предотвращает дальнейшую агрессию, просто позволяя энергии другого человека уменьшаться, и желает ему как можно скорее освободиться от мешающих эмоций.
Второй тип относится к затруднениям в духовной практике. Часто случается, что у нас недостаточно времени или сил, чтобы изучать или практиковать Дхарму так, как мы хотели бы. Многие чувствуют опустошение от неспособности быть рядом со своим учителем. Кроме того, благодаря практике карма созревает быстрее, и жизнь может внезапно стать более болезненной и трудной, чем раньше. Наша практика может послужить причиной для насмешек со стороны окружающих, или, наоборот, поводом для того, чтобы использовать нас в эгоистических целях. Терпение — это осознанное принятие происходящего: мы знаем, что таков путь, позволяем ситуациям случаться, и отпускаем их.
Третий тип терпения относится к пониманию истинной природы вещей. Последователи Махаяны знают, что никакое явление или ситуация не являются истинными и закрепленными. Бодхисаттва никогда не выносит окончательные заключения о чем-либо, потому что всегда остается нечто неосязаемое, непостижимое и пустое в том, что он переживает. Иначе говоря, вещи не таковы, какими они нам кажутся, или какими мы хотим их видеть. Ничто и никогда не совпадает с нашими ожиданиями. «Дхармы, которые нельзя осуществить» — это действительность, которую невозможно закрепить, заморозить, сделать постоянной и неизменной.
«Мы всегда ждем поезд, который никогда не придет. А на платформе станции оказывается не поезд, а страус. И этот страус пробуждает нас для осознания того факта, что платформа станции была всего лишь нашей мечтой и что мы на самом деле находимся где-то посредине дикой местности. И все же это место также не является в точности дикой местностью. Когда вещь является столь явно не тем, что мы хотим, ожидаем или думаем, это может вызвать большое раздражение, нетерпение и гнев. Вместо этого, как Бодхисаттвы, знаем, что природа действительности никогда не соответствует нашим концепциям о ней, и это позволяет нам оставаться в терпении, без условий или ограничений». (Р. Рэй, «Нерушимые истины»).
Бодхисатва безоговорочно доверяет происходящему, и именно благодаря этому может практиковать терпение. Это доверие не основано на предыдущем опыте, и поэтому носит абсолютный характер. Бодхисаттва видит раскрывающуюся карму ситуаций, знает, что все является правильным, подходит ему и выражает порядок вещей. Бодхисаттва терпелив, так как знает, что, только позволяя ситуациям проявляться и созревать, можно развить понимание, мягкость, доброту.
Практика терпения — это жизнь без надежд и опасений. Это жизнь в настоящем, без ограничивающих идей и жестких концепций. Поскольку Бодхисаттва лишен ожиданий, на любые обстоятельства он реагирует без раздражения или нетерпения. Он не страшится новых ситуаций, и ничто не может удивить, шокировать или обеспокоить Бодхисаттву, так как он знает о пространстве между ситуацией и им самим, и все происходит именно в этом пространстве. Терпение означает, что мы построили гармоничные отношения с миром и ни с чем не боремся.

Радостное усилие, или применение (вирья-парамита, virya-paramita)
Эта парамита означает желание усердно использовать свои силы для выполнения обета Бодхисаттвы. Калу Ринпоче пишет, что, когда мы следуем пути Бодхисаттвы, требуется большое усердие, чтобы упорно продолжать. Наша практика помещает нас в обстоятельства, где мы должны действовать вопреки стремлению к личному комфорту и безопасности. Путь длинен, и нам часто хочется свернуть в сторону, расслабиться и «отдохнуть». Благодаря парамите применения мы продолжаем идти вперед.
Важно понять, что радостное усилие не имеет ничего общего с энергией, которую чувствуют трудоголики, сумасшедшие или наркоманы. Это не бессмысленная скорость и агрессия, которые часто переживают современные люди. Приведем для иллюстрации следующий пример. В традиции дзогчен лень определяется как «постоянно быть занятым различными делами». Однако такая модель поведения — идеал человека в современном мире. Успешен тот, кто постоянно «на работе», у кого никогда нет свободной минуты, кто занят с рассвета до заката. Почему же в дзогчене это считается наивысшей формой лени? Потому что окончательная лень заключается в невежестве, в многократном повторении привычных образцов поведения, в отказе ответить на вызов действительности вне рамок нашего «я». Это лень, не позволяющая выбраться из болота и суеты собственного эгоцентризма и подвергнуть сомнению представления о себе и своей жизни. «Занятость» в современном смысле означает, в конечном счете, «лень», потому что не имеет никакого отношения к происходящему и основана на бесконечной и бессмысленной попытке наложить концепции эго на окружающий мир. Это не ведет ни к чему, кроме дальнейших страданий, болезней и суеты.
С другой стороны, каждая ситуация обладает естественной энергией и направлением. Вирья-парамита призывает доверять и открываться происходящему, следовать естественному интеллекту события. Трунгпа Ринпоче так описывает радостное усилие: «Другими словами, это — радость, радостная энергия… Эта энергия, скорее, — радость, чем вид энергии, с которой мы упорно трудимся, когда чувствуем, что должны. Это — радостная энергия, потому что мы полностью заинтересованы в творческой модели своей жизни. Жизнь человека открыта великодушием, активизирована этикой, усилена терпением, и теперь человек переходит на следующую стадию, стадию радости. Человек вообще никогда не смотрит на ситуацию как неинтересную или застойную, потому что взгляд бодхисатвы на жизнь чрезвычайно непредубежденный, очень заинтересованный» («Cutting Through Spiritual Materialism». С 175—176).

Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)
Благодаря парамите медитации мы учимся внимательности, концентрации и осознанности. Во время практики мы снова и снова возвращаем внимание к дыханию, принимаем, а затем отпускаем мысли, когда они возникают, и все глубже погружаемся в объект медитации. «Формальная» практика «на подушке для медитации» со временем переходит в нашу обычную жизнь. Постепенно появляется пространство между нами и происходящим, и, что бы ни происходило, внутренне мы снова и снова возвращаемся к медитации.
На уровне Хинаяны практикующие учатся техникам шаматхи и випашьяны, развивают спокойствие через наблюдение за дыханием или другими подобными упражнениями. Это приводит к более осознанному поведению и избавлению от мешающих эмоций, что, в свою очередь, помогает очиститься от негативной кармы и избежать накопления новой. Так постепенно мы развиваемся и приходим к уровню Махаяны.
Теперь мы используем те же техники, но с другой мотивацией. Вместо собственной пользы, защиты или накопления заслуги, теперь нас вдохновляет помощь другим. Бодхисаттва видит, что, когда его сознание блуждает, он постоянно отвлекается от происходящего и от других существ и не может практиковать предыдущие четыре парамиты. Его ум слишком возбужден и перепрыгивает с одного на другое. Это становится причиной для усердной практики медитации.
Парамита медитации приводит к ясности и пониманию, человек естественно пребывает в исконной сущности Будды. Чагдуд Тулку пишет: «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». Благодаря этому предыдущие парамиты могут проявляться спонтанно, как того требует ситуация.

Мудрость (праджня-парамита, prajna-paramita)
Первые пять парамит называют относительными практиками, потому что они включают в себя субъект — Бодхисаттву, объект — страдающее живое существо, и действие, например, помощь тому, кому она необходима. Шестая, праджня-парамита, известна как окончательная, потому что это — восприятие истинной природы действительности. Это состояние, в котором концепция разделения на субъект и объект исчезает, и человек оказывается лицом к лицу с природой всех вещей.
Праджня-парамита — это понимание, позволяющее видеть ситуации такими, какие они есть. Благодаря ей, другие пять парамит — щедрость, дисциплина и прочие, будут точными и безупречными, и проявятся именно так, как нужно, ни больше и ни меньше.
Праджня-парамита превращает действия в неумозрительные и недвойственные. Без мудрости остальные пять парамит остаются относительными практиками, а не парамитами, то есть «превосходящими». Превосходящими их делает то, что, хотя они начинаются на уровне двойственности, заканчиваются они непосредственным постижением действительности.
Когда мы практикуем первые пять парамит без шестой, в нашем уме сохраняется концепция двойственной реальности. Например, если мы проявляем щедрость и воспринимаем себя как дающего, другое существо — как получателя, а взаимодействие между нами — как процесс даяния, это будет обычным действием, а не парамитой великодушия. В этом случае мы накопим пользу и заслугу, что тоже хорошо, но это не будет практикой на уровне Махаяны. Бодхисаттва же действует, исходя из принципа «тройной чистоты». Он не разделяет действительность на дающего, получающего и взаимодействие между ними, и работает без ссылки на дающего в своем лице. Бодхисаттва проявляет щедрость, не думая. Осознание потребности в даянии возникает спонтанно как выражение изначальной сущности Будды самого Бодхисаттвы, и действие остается чистым, свободным от осмысления.

Рэй Р. А. «Нерушимые истины»

Понравился материал? Поделитесь с друзьями! Так вы поможете развитию проекта.

Январь 19th, 2015

Опубликовано : Буддизм

1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звёзд (Оценили 3 человек)
Загрузка...
Просмотров: 918

Комментарии:


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru Твоя Йога Карта сайта